Il y a tout juste cinquante ans, le 21 septembre 1972, Henry de Montherlant se donnait la mort. Depuis sa disparition brutale, son souvenir n'a cessé de s'estomper. Celui qui considérait que "c'est un honneur d'être oublié par une époque telle que la nôtre" a donc été largement exaucé. Et pourtant, il y aurait encore beaucoup à retirer aujourd'hui de son oeuvre : des plaisirs esthétiques, il est sûr, mais aussi une vraie densité philosophique, plus rarement identifiée. Au détour de ses pièces de théâtre, de ses romans ou de ses essais, Montherlant a en effet construit une authentique réflexion personnelle, tonique et iconoclaste. Essai littéraire et philosophique, Montherlant maintenant, publié le 25 mars 2022 aux éditions Complicités, cherche précisément à retrouver les grandeurs et les fragilités de cette pensée oubliée.

Résumé

Un cheminement philosophique en cinq étapes pour trouver sa place face à un monde complexe et instable, en prenant conscience de la fragilité des choses qui nous entourent, qu'il s'agisse des affaires morales, des responsabilités politiques ou encore de la vie intérieure. ©Electre 202

• DESCRIPTION

Manipulation génétique. Artificialisation de l’intelligence. Création de chimères. La métamorphose actuelle de la réalité par la technique ne constitue pas une révolution de plus. Par elle, tous les référentiels théoriques et symboliques de la Tradition comme de la Modernité sont niés. Avec la reprogrammation intégrale du vivant, s’effacent les seuils qui séparaient l’homme de la machine et le distinguaient du dieu comme de l’animal. Et avec eux, s’efface aussi, de plus en plus, la possibilité de penser ce qui nous arrive.
Il faut pourtant s’y essayer. Quelle est la clef de cette malléabilité ontologique et de l’actuelle confusion de tous les régimes de présence ? Quel avenir cette reprogrammation de la réalité dessine-t-elle pour l’homme ? L’âge du Minotaure remonte aux origines d’une métamorphose dont la profondeur et le déni actuel interdisent pour l’heure d’entretenir, vis-à-vis d’elle, un rapport libre.

Pierre Dulau et Guillaume Morano, agrégés de philosophie, sont professeurs en classes préparatoires. Ils ont notamment publié Dictionnaire paradoxal de la philosophie – penser la contradiction, Lessius, 2019.

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Lien vers la chronique réalisée par France Culture

https://www.franceculture.fr/emissions/le-journal-de-la-philo/le-journal-de-la-philo-du-mardi-21-mai-2019

Pourquoi avons-nous cette étrange impression que la ville ne nous appartient pas ? De n’être que de passage alors même que nous y résidons ? Quel est ce malaise que nous ressentons à la vue d’un banc «design» segmenté en places individuelles, de pics au rebord d’une vitrine, de grillages et de caméras tous azimuts ? Ce sont autant de symptômes de suspicion et de mépris de la ville à notre égard, autant de sensations de dépossession. Loin d’être une chose inerte, l’espace urbain formé par les urbanistes et architectes est politique, vivant et signifiant. Il envoie des signaux de reconnaissance et de mépris à destination de ceux qui y vivent. C’est pourquoi il est plus que temps d’apprendre à décrypter le langage urbain pour pouvoir reprendre place en son sein et exiger de ceux qui la fabriquent, architectes et politiques en tête, qu’ils prennent en compte sa destination véritable : servir ses habitants.

Adorno avait mis au jour « la faculté qu’a la production de s’oublier elle-même », tout en étant « le principe d’expansion insatiable et destructeur de la société d’échange ». Il y aurait ainsi quelque chose comme une ruse de la production qui consisterait à se dissimuler derrière le travail et à entretenir la confusion entre elle-même et le travail. La théorie critique est victime de cette ruse quand elle aboutit à une « critique du travail » qui prend la place d’une critique de la production, c’est-à-dire d’une critique de ce que le capital fait au procès de travail quand il s’en saisit pour le rendre productif.
La critique de la production que l’on propose ici – à partir d’une relecture de Marx, Heidegger et de la Théorie critique – entend montrer que le devenir productif des activités de travail sous le capital détruit la relation métabolique entre systèmes naturels et systèmes sociaux assurée normalement par le procès de travail. Cette rupture explique que l’épuisement des forces naturelles de la terre et celui des forces humaines de travail soient simultanés sous le capitalisme et qu’ils ne puissent être interrompus sans que la logique productive du capital le soit également.